LOS PEINES

La mujer africana derrocha en su tocado personal una extraordinaria fantasía. Son incomparables en elegancia y belleza. Sus peinados, muy variados y originales, son creaciones de artesanía que requieren tiempo, paciencia y buen gusto.

Las filigranas de diminutos trenzados parecen bordados. El pelo de la mujer africana, extraordinariamente rizado y menudo, permite añadir objetos como cuentas o cintas que realcen aun más su estructura. La elaboración de estos peinados es lenta y minuciosa,pero el resultado es una obra de arte.

Cada peinado viene determinado por la posición social de la familia y el talento artístico del estilista. Hay peinados especiales para ceremonias tales como las circuncisiones, para cuando una mujer se hace adulta o para bodas.

Las mujeres del grupo akan de ghana, las anyi, ashanti, baulé y fanti utilizaban peines de madera. Los peines se obtenían como un regalo de sus admiradores o un presente del matrimonio. Los grandes peines de novia son símbolo de prestigio y se utilizaban para adornar el hogar. Según la riqueza de una mujer o la belleza, podría poseer tres o cuatro peines. era un obejto de gran valor que se utilizaba como herencia más que para peinar.

Las tallas que tienen los peines corresponden a proverbios locales. Normalmente la talla era en bajorrelieve y con mujeres representadas de manera muy estilizadas. también podemos encontrar peines que tienen formas geométicas debido a la influencia islámica. Su tamaño podía variar muchísimo, desde pequeños peines de solo unos pocos dientes, a otros que podían medir 35 centímetros de alto y 18 de ancho con un máximo de 12 dientes. En congo podemos encontrar peines realizados con cañas. Algunos pueden ser de doble cara, otros sencillos. El matirial que utilizan para los dientes es el alambre de cobre, latón, hierro y níquel. Los dientes de madera han sido reducidos y atados con alambres o cañas para peinar o adornar el cabello.

A través de los peines también se codificaban mensajes. Así, por ejemplo meware wo ( me casaré contigo), o nnyera ne fie kwan (el amantesabe el camino a casa), meguye aw dom ( me gustaría tener muchos niños).

LOS BIERI

Son esculturas que realizan los fang. Este pueblo pertenece a la gran familia bantú, aunque en el proceso migratorio asimilaron elementos sudaneses y etíopes. Viven en Guinea Ecuatorial, el sur de Camerún y el norte de Gabón. 

Los bieri son las esculturas de los antepasados. Moradas del espíritu, que recogen y trasmiten las cosas favorables a la comunidad por lo cual, al tallarse, se procura que resulte lo más bella posible. A este soporte ritual se une, a través de diversos elementos formales, el sentido de lo trascendente, de la fuerza. 

Van colocados sobre una caja de corteza de árbol que contiene los cráneos masculinos, ekokwe-nlo, y huesos de los fundadores, guardándose en un lugar escondido. Se les consulta por medio de las asambleas de ancianos , nso, en cualquier decisión importante de la vida del poblado, siendo el jefe el que realiza los rituales.

El bieri es en sí un símbolo donde los dos puntos más importantes, según el culto, son la cabeza, el elemento espiritual, y el ombligo, conexión a la vida, factores que se destacan en la realización de la talla, en la cual se observan estrictamente una serie de normas.

El artesano antes de comenzar se purifica durante tres días. Trabaja en primer lugar con un hacha (ovo). Después una el machete (mkvara) para debastar la madera y con la azuela  (mbwak) lo irá modelando, dando pequeños retoques con un cuchillo, oken, para pulirlo finalmente con una hoja abrasiva (akol). Luego oscurece la madera por la decocción de una raíz, adquiriendo la pátina con la aplicación de una mezcla de aceite vegetal y polvo de padouk - palo rojo-, más el extracto de una corteza.

Los bieri juegan un papel especial en los períodos de iniciación en que los jóvenes van a entrar a formar parte del grupo delos adultos varones, a los cuales van a iniciarles en el conocimiento de los cráneos. Con este motivo, el jefe traslada el bieri convenientemente oculto en una cesta, a un lugar en las afueras del bosque. Allí tanto los iniciados como los invitados se purifican.

La fiesta, que dura dos días, lleva una serie de preparativos, donde el cráneo ocupa la atención preferente ofreciéndole comida y embadurnándole de rojo. Los jóvenes que van a iniciarse beben, en el momento de la puesta de sol, el jugo de una raíz que les produce alucinacioens. En estas condiciones verán los cráneos expuestos en fila sobre hojas de plátano indicándoseles sus cualidades.

Este período ritual se va realizando ordenadamente al son del silófono y tambores de membranas. Los hombres y también el bieri danzan detrás de una cortina de hojas en el lugar sagrado.

MÁSCARA KPONYUGO, LANZADORES DE FUEGO

Se trata de una máscara perteneciente al pueblo senoufo, que ocupa toda la franja septentrional de Costa de Marfil y se extiende más allá de sus fronteras, hasta Malí y Burkina Faso.

Esta máscara pertenece al Poro, una asociación que interviene en la actividad política, social, económica y religiosa. Tiene la función de preservar el orden social y, para ello, transmite los mitos de la creación y mantiene en vigor las viejas costumbres. El Poro se compone de tres grupos de edad, que reúnen a niños, jóvenes y adultos. El tránsito de un grado a otro se produce después de un periodo de siete años de instrucción y la superación de pruebas muy rigurosas.

Esta máscara pertenece a la categoría de Wabele o imágenes fantásticas. Constituye el instrumento de trabajo de la organización iniciática del Poro, destinadas a mantener el orden social a través del temor inspirado en la comunidad. Para llevar a cabo su cometido esta institución se sirve de un conjunto de elementos llamado Waho: varias personas enmascaradas, ataviadas con un traje de tiras de algodón decorado con dibujos geométricos, y una serie de músicos que tocan el tambores, campanas y visten un atuendo similar.

Todas las máscaras que participan en estos rituales tienen en común que representan seres místicos e irreales, con profundo significado simbólico para los senufo. El artista selecciona los atributos de las distintas criaturas consideradas como más poderosas y temibles y los combina en un híbrido grotesco y espantoso. Así representan fauces de cocodrilo con desarrollada dentadura, colmillos de jabalí, cuernos de antílope reales o tallados y pequeños animales en su parte superior, generalmente relacionados con criaturas primordiales como el cálao, la pitón o el camaleón. Cada uno de estos animales posee un valor: el cocodrilo y el jabalí simbolizan el salvajismo animal como oposición a la civilización del ser humano que vive en sociedad. El antílope encarna los conceptos de velocidad, resistencia, belleza, orgullo, status y prosperidad; constituye, por todas las cualidades positivas que emanan de él, un símbolo de poder y magia. El camaleón se considera el primer ser que pisó la superficie de la tierra. La serpiente pitón elude al agua.

Los portadores pretenden recordar en el transcurso de las ceremonias la situación caótica del Universo previa a la obra organizadora del divino arquitecto Kulotyolo. También participan en los funerales, ceremonias de iniciación, fiestas agrícolas y rituales que evocan los actos de héroe fundador Yirigne. En todas estas ocasiones, los portadores de las máscaras se dejan ver por la noche, organizados en grupos. Esgrimen látigos y hachas, profieren sonidos espeluznantes y esparcen fuego en forma de manojo de hierbas prendidos por medio de trozos de carbón incandescente alojados en la boca de la máscara. Esto hizo que los europeos la llamaran "lanzadores de fuego". El pánico que causa es tal que no se permite la presencia de las mujere

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LOS FETICHES

Los fetiches constituyen un fenómeno único en la cultura de Congo. Todos los fetiches son llamados Nkisi, palabra autóctona local que quiere decir hechizo. Un Nkisi no sólo designa una estatuilla, sino cualquier objeto que haga las veces de recipiente consagrado por un hechicero. Un Nkisi se fabrica por etapas. El Nganga, brujo, encarga al artesano una figura de madera. Una vez terminada la talla, el Nganga incorpora los materiales mágico-medicinales denominados Bilongo. Esa sustancia se introduce en un relicario. El Bilongo se suele colocar en el abdomen. Posteriormente, la figura, con o sin relicario, puede ser cubierta de clavos y hojas de metal, cada pieza con un propósito y un mensaje concreto.

TIPOS DE FETICHES

Hay fundamentalmente cuatro tipos de Nkisi:

Nkisi Nkondi: Fetiche negativo, que alza la mano derecha esgrimiendo una lanza o puñal. Sus faciones son agresivas.

Nkisi Npezo: Representa la maldad sin más.

Nkisi Moganza: Fetiche benévolo, que protege contra la enfermedad y los malos espíritus.

Nkisi Mbula: Fetiche benévolo, que protege contra la brujería.

Estas piezas, si tienen grandes proporciones, pertenecen a toda la comunidad y se utilizan en diferentes ceremonias para promover la fertilidad, vencer a los enemigos o proteger el poblado.

Las tallas pequeñas pueden estar en posesión de manera similar por individuos particulares. Para infundirles fuerza se añaden a las esculturas cuernos,pieles, dientes, pelo, cuentas, plumas y telas. Se cree que estas figuras funcionan como fetiches leopardo. En casos, el dueño de la estatuilla puede ser capaz de adquirir el poder sobre un leopardo y ordenar al animal que mate a la persona que él elija.

PLATO LABIAL

El plato labial lo utiliza el pueblo mursi. Los mursi son ganaderos y agricultores. Viven en las tierras bajas del suroeste de Etiopía. Su territorio se encuentra en el valle del río Omo, unos 100 kilómetros al norte de la frontera entre Etiopía y Kenia.

También lo utilizan los surma, que viven en Etiopía. Los hombres suyá y los kayapo de Brasil llevaban antiguamente platos labiales. Las mujeres sara de Chad dejaron de usarlo en 1920. Los makonde de Tanzania y Mozambique prescindieron de él hace varias décadas. Los botocudo, pueblo costero del este de Brasil, llevaban platos labiales y en las orejas tanto hombres como mujeres. De hecho, el nombre botocudo viene de la palabra portuguesa botoque, que significa tapón de madera.

¿CUÁNDO Y CÓMO SE PONEN EL PLATO?

El plato de cerámica o de madera sigue siendo norma para las mujeres del pueblo mursi. El plato labial se ha convertido en uno de los rasgos distintivos de la mujer. Ya en 1899 "el descubridor del Omo", el oficial del ejército italiano Vittorio Bottego, describía así a las mujeres mursi:

"Se encuentran algunas con grandes agujeros en la oreja o en el labio inferior, donde ponen discos de madera de un diámetro de, aproximadamente, conco a seis centímetros..."

Los mursi realizan la perforación en los labios de seis a doce meses antes de contraer matrimonio, a una edad comprendida entre los 15 y los 18 años. Un pariente de las niñas o la madre hacen generalmente la perforación. La primera perforación se realiza con una incisión en el labio inferior de uno a dos centímetros de longitud y se coloca un tapón de madera. Después de que la herida ha cicatrizado, a las dos o tres semanas, un familiar es el que va colocando tapones cada vez mayores. Así hasta que pasan varios meses. La niña o adolescente decidirá el tamaño que debe tener el orificio para colocar el plato. El primer plato que se pone la niña suele tener cuatro centímetros de diámetro. El plato lo realiza cada mujer y cada una lo decora de una manera distinta. Los platos van aumentando desde ocho a unos 22 centímetros. Normalmente, para que el plato encaje bien, se practica la extracción de dos dientes incisivos inferiores; a veces, incluso, se llegan a quitar los cuatro incisivos inferiores.

¿CÓMO SON LOS PLATOS?

Los platos suelen ser de arcilla o madera. Entre los platos de arcilla podemos encontrar cuatro tipos: de un color rojo, marrón rojizo, negros, de arcilla natural o blancos. El plato rojo se elabora poniendo ascuas y cubriéndolo con corteza de un árbol del lugar. El plato negro se frota con hierbas o se quema con lomay, una planta medicinal que también se aplica en las heridas ocasionadas por la perforación de las orejas, las marcas de cicatrices o los labios cortados. 

Hay unos platos de madera que los hacen solamente los hombres. Son los platos más grandes y bonitos.

¿POR QUÉ LOS UTILIZAN?

Hay tres hipótesis de porqué las mujeres del pueblo mursi de Etiopía utilizan el plato labial:

1.- Con frecuencia se afirma que el tamaño del plato labial se relaciona con el tamaño de la dote de la mujer. Aunque esto no es muy fiable ya que muchos matrimonios han sido arreglados antes de que la niña se corte el labio. La doto - unas 38 cabezas de ganado- pasa de la familia del novio al padre de la novia.

2.- La práctica de cortar y estirar el labio inferior se originó como una desfiguración deliberada, para hacer a las mujeres menos atractivas a los traficantes de esclavos. Una idea no muy acertada, ya que hay pueblos que también los utilizan, como en Brasil y allí no hubo esclavitud.

3.- Otros consideran que las mujeres utilizan los platos porque lo ven como una expresión de madurez social y reproductiva. Es decir, cuando la niña ha llegado a la pubertad, se le corta el labio y se le inserta un tapón de madera dando a la niña una nueva identidad. Se podría decir que es el paso de niña a mujer.

Durante el primer año de matrimonio la mujer vive junto a su madre para que el labio esté totalmente cicatrizado y evitar que se rompa. La mujer casada utilizará el plato para asistir a las celebraciones de la cosecha, para servir los alimentos a los invitados o en ocasiones especiales. Las mujeres mayores generalmente no lo utilizan, aunque si no enviudan se lo suelen poner. Si el marido fallece, la mujer se lo quita. 

Si una niña se rompe el labio nunca se casará, no resulta bella para los hombres.

Actualmente el plato labial es un atractivo más para los turistas y se ha convertido en un aliciente más para ponerse el plato y conseguir unas monedas a cambio de ser fotografiadas.

LA KORA

La kora es un instrumento de cuerda. Se toca en Malí, Guinea, Senegal, Burkina Faso y Sierra Leona. Nació en el valle fluvial del río Gambia. La primera vez que se habló de este instrumento fue en 1799 en el libro Viaje en Distritos Internos de África, escrito por Mungo Park; se describe como "un arpa grande con 18 cuerdas". Tradicionalemente, los que tocaban la kora contaban una historia hablada o cantada. Puede ser un instrumento para la diversión en una reunión social o para dazar. A veces forman parte de un conjunto más grande de instrumentos, incluyendo el balafón o la marimba.

Se coloca verticalmente, las cuerdas tienen que mirar hacia el que lo toca. Tienen 21 cuerdas, de las cuales 11 se tocan con la mano izquierda y 10 con la derecha, con los pulgares y los índices. El sonido recuerda al del arpa, aunque cuando se toca de forma tradicional, se asemeja más a las guitarras flamencas.

                                          Escuela de música de Kirina, Malí

MATERIALES Y CONSTRUCCIÓN

Los materiales que se utilizan para la construcción tienen una simbología mitológica: la calabaza representa la tierra, la madera, las plantas; el cuerpo, los animales y las cuerdas, la magia.

El cuerpo esta hecho con la mitad de una gran calabaza cubierta con un cuero de cabra, oveja o vaca. La calabaza esta perforada para colocar el mástil de madera en donde se sostienen las cuerdas hasta las clavijas. El puente permanece derecho sobre un cojín de madera cubierto con un paño para transmitir las vibraciones de las cuerdas. El sostén de todas las cuerdas está hecho de un anillo de hiello que está sujeto a la parte inferior del palo.

                                     Toumani y Sidiki Diabaté.

LA LEYENDA

Hace mucho tiempo salió a cazar un hombre con su perro. Después de mucho caminar el cazador se sentó a descansar bajo un árbol. 

A su lado había una kora. El hombre dijo: "Yo nunca veo nada y ahora lo que veo me gusta".

Se acercó y tocó las cuerdas y su sonido le pareció muy dulce. Entonces pensó: "Si nadie viene me la llevo para casa". Como no apareció nadie, cogió la kora y se fue. De camino a casa encontró a un forastero. El cazador le pregunto: ¿Sabe usted lo qué es esto? ¿Es suyo?. El forastero dijo: "Sí,  esto es una kora. El nombre significa que se se cansa, puede ayudarlo". Luego enseñó al cazador cómo tocar la kora. Cuando elc azador entró en la adlea, todos fueron a ver la kora. El cazador empezó a tocar y la gente decía: "Esta música es muy agradable de escuchar". Cuando el cazador vio al hombre que encontró en el camino, le enseñó a hacer una nueva kora. Algunas tradiciones comentan que las 21 cuerdas de la kora representan la vida de una persona: siete para recordar el pasado, siete para los momentos del presente y siete que se refieren al futuro.

Otras afirman que siete cuerdas pertenecen a la madre, siete al padre y siente al niño.

NOVEDAD EDITORIAL

IN-VISIBLES
Percepciones y autopercepciones de los argentinos de origen africano

Autor: Jean Arsène Yao

ISBN: 978-84-943212-5-2

La presencia negroafricana en Argentina es un hecho incontestable, que después de décadas de ocultamiento se está re-visibilizando gracias, al esfuerzo continuo de quienes se implican en el tema y lo estudian. Entre ellos, el autor de este libro, editado por la Cátedra de estudios Afroiberoamericanos de la Universidad de Alcalá, que sintetiza la historia de los africanos esclavizados y luego sus descendientes, focalizando en los movimientos sociales actuales que están impulsando un proceso de reforma social y democratización política.

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